伊安·亚当斯（Ian Adams提拉达摩法师）一九四九年生于英属哥伦比亚的新威斯特敏斯特（New Westminster）。在英属哥伦比亚大学念工程、地质和地理学时，他暂时中断学业，在中东作了一趟陆路长途旅行；最后他更以一辆单车从巴基斯坦骑到斯里兰卡。他在斯里兰卡的岛屿静居（Island Hermitage）停留两个星期，之后又多待了一个月在堪度波达禅修中心（Kanduboda Meditation Centre）随西瓦利比丘（Bhikkhu Sivoli）练习禅修。
　　回到加拿大，他完成大学学业，之后他再度到印度去，又前往泰国。一九七三年在泰国出家成为沙弥（samanera）。次年在清迈的明满寺（Wat Meung Man）依通法师（Ven.Tong）受比丘具足戒（upasampada）。
　　为了向阿姜 查学习，一九七五年他移居到巴蓬寺（Wat Pah Pong）和国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat ）。他曾在泰国东北和清迈山区作了很多次的行脚（tudong）之旅，向一些有名的森林禅修老师参学。
　　一九八二年，提拉达摩法师受邀前往英国，帮助那儿的发展。他在戚瑟斯特道场（Chithurst Monastery）待了两年，之后三年负责在诺森伯兰（Northumberland）的汉哈姆精舍（Harnham Vihara）。目前（一九八九），他在瑞士伯恩（Bem）附近的一处新设立的精舍担任资深职事，并且正著手写一本关于戒律（Vinaya——僧侣修道生活的行为规范）的书。
　　译者按：提拉达摩法师现为瑞士达摩波罗佛法道场（Dhammapala义译为护法）的住持。

　　修行上的喜悦
　　底下是一九八八年五月於瑞士，提拉达摩法师在一个十天禅修课程中的第七天所作的开示。开示中提到的「七觉支（觉悟的七个要素）」是：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
　　当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候
　　……而如果我们已经决定好「生命是苦」，
　　那么我们就无法更深一层去看清楚。
　　我们有时候会把修行想错，认为宗教生活是指某种自我鞭笞、自我惩罚。或者，我们通常相信，心灵修习的成果是某种「特殊的」清净。以这样的想法，我们看看自己，当然，怎么看都是不清净的；已经有的——对所谓「觉悟」的概念，我们往自己的心检验看看，看到的刚好都相反——一片纷乱与冲突。
　　不过重点是，我们对於修行的这些概念「只是」概念。我们想著：「我在这儿，涅盘在那儿；我只是个依然困惑的笨蛋，而涅盘是完全的清净与奥妙。」这样的想法、概念，仅仅是投射在观念上罢了。当我们实际修行时，觉悟是指「实际地」保持觉知在「纷乱、困惑」上。智慧是对愚痴无明的觉知。它不是去知道我们的智慧的一个什么东西，而是「运用」智慧去知道、明白愚痴。
　　整个念住的修行就是：了解就在此时此处的这个——它的真实特性（实相）。我们不是要去接通某种飘浮在空中的「涅盘的智慧」或者等待智慧落到我们的怀抱中。我们是对人类条件所如实呈现的特性保持著觉知。一旦我们真的明了了如其本然的生命，那么我们就可以开始超越它。如果我们没有真的知道它，就想超越它的话，我们只会陷入错觉当中。
　　阿姜 查过去常说：「要了解东西有多重之前，我们得先把东西提起来才行。」而当我们知道它们到底多重之後，那么我们就「看见」了苦。看见了苦，我们放下它。当我们放下了它，那么我们就明白它事实上是多么地轻。「哇！多么轻松自在啊！」这就是喜悦生起之处——或者，在「七觉支（七菩提分）」里就称为喜（piti）。
　　关於「喜（piti）」这个术语有各种不同的翻译。因为有各种的喜悦。昨天我们谈到关於如何藉著苦（dukkha)来刺激、引发我们去寻求「正道」的动机，我们因而产生了信任——而这种信任接著就带来喜悦。
　　因此，在修行当中，我们有各种因为不同原因而有的喜悦生起，而且个人来说，我发现思惟它们非常有用。当我们谈到关於心灵上的训练时，喜悦的重点和它的作用似乎常常会被忽略。
　　喜（piti)不是只是一种美好时光的快乐，而是一种能够敞开生命、导向觉醒的经验。当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候；另一方面来说，如果我们已经决定好「生命是苦」，判定它就是「悲惨的」，那么我们就无法更深一层去看清楚。
　　想—想小孩子：注意—下他们是如何地观察和想要去发现——他们纯真的对於事物的著迷。可悲的是，身为大人的我们，已经变得太过世故、复杂，绕著花花草草等等这些小事情团团转。我们老是忙於概念层面上太多。当我们看见一朵花，我们心里知道「花」，然後，「是的，我对於花清楚得很，一生中我已看过太多，而这只是另一种『花』罢了。」但事实上，每一朵花都是独一无二的；它是在这儿、在此刻、现在、这个地方的这朵花。
　　如果我们能够真正地倾听，比如说，倾听一只鸟儿歌唱；就只有声音。那是完全不同於思惟：「噢，另一只鸟儿在唱歌」。如果我们「真实地」倾听，就在此刻、在这个地方、在这种情境下，单纯地只有声音呈现著；而且，有一个知道的倾听本身。那么，这是和思惟著「鸟儿歌唱」完完全全不同的实相。
　　如果我们总是掉回到概念的层面，那么内心的对话就会喋喋不休：「小鸟儿在唱歌。花在那儿。这个人在讲话。我希望他们安静下来。蜡烛在燃烧……等等。」而我们却认为我们对生命全然知晓！我们在头脑里不断地变这些概念的戏法，怎么变还不都只是从脑子的这一边跑到那一边——在脑子里，无非是从记忆转为言辞表达，然後再回到记忆，如此而已。如果我们只住在生命的概念当中，它可以变得无聊透顶——老是这些相同的字眼——「花，鸟，树」。
　　我们经由语言来学习和了解，也透过语言来表达我们的了解，那么很自然的，我们当中的许多人就成了语言的囚犯。藉著禅修，现在我们有了机会，在我们的西方文明中带来一个深切的改变。我们正试著在一个「非概念式」的层面上去了解。在禅修当中，我们直接地明白经验的实相。
　　完全认同言语表达的人们可能会觉得上面这样说太吓人，但我们总是不想讲些拐弯抹角的话；我们仍然必须表达自己；我们仍然需要传达出来。不过我们应该认清一个事实：沟通上所使用的言语和我们尝试传达出来的这种「经验」是不同的。
　　在我们的社会中，给了「静默」太少空间。近日，言语已经变得如此大声、如此地具有影响力，有时候我们所听到的全是这些。不过，仅有的一点静默空间，还是给了我们门路、训练培育的机会和另一种表达方式。再一次能回复到像一个纯真的孩子一样，并且不为言语所限，多么棒啊！
　　刚开始，孩于们对花儿没有言语的称呼。「这是什么呢？」孩子问。我们告诉他们：「这是一朵花」。好，这没关系，因为他们必须学习沟通；不过呢，也许我们应该试著表达：「嗯，人们叫它『花』，但这并非它的真实面目。它有属於自己的完美特性，就是它如实呈现出来的那个样子——只是如其本然罢了。」明白这个「只是如其本然」，就是明白喜悦。所谓明白喜悦就是指，能把许多已从我们生命中流失的那些美丽的特质给带回来。现在我们有了一把秘密的钥匙，会帮助我们从自己的习性当中解脱出来。
　　喜悦的特质也可以再更上发展。超越喜（piti)——心灵的喜悦，有个更稳固的特质称为乐（sukha)。通常，sukha 乐这个字只翻译成快乐——苦（dukkha)的相反——但这是不够的。瞬间的快乐就像一只蝴蝶四处飞舞、翩翩而过。这当然很好，不过还不是sukha乐所指的那种深切的幸福安乐。生活在这么多的概念当中，我们的生活变得无聊，而一些转瞬即逝的刺激、乐事纷纷出炉，在我们身边变得重要起来（这是一般生活中短暂的快乐，并非这里所指的「乐」（sukha)））。
　　乐（sukha)，另一方面来说，意思是说：「一切都美好。」它是周遍身心的一种宁静和幸福的感觉。它使得心安样、专注而镇定，给「定」（samadhi）提供了一个坚固的基础。
　　回到喜悦来说：喜悦是时间到了自然会产生的。你没有办法预想它，你无法造作出它来。它只在该来的时刻生起。真正的喜悦生起的时候，你便真正是活在当下。因此这样的喜悦，对我们而言成了一个很有价值的参考点：如果有了真正的喜悦，那么我们知道我们是「在」当下；如果我们是真正地活在当下，那么就会有真正的喜悦。
　　因此，试著去探索喜悦从哪儿来。看看是什么帮助它能生起和什么让它消逝。当我们这样去做，我们就开始在培养这个「七觉支」当中的「喜悦」。在引领我们走向觉悟的所有特质当中（七觉支），它成为其中一个。